她静静看着，好奇的笑着。“你在什么？”

“你要我上街给人看到吗？”

我想我会喜一个画面。那是我对“相庄严”的朱仑，“恶业庄严”的我。即使在被我暴中，她仍旧保持“相庄严”，不失控、不失态、不失常、不失措。她不任何同意或挣扎，任我使她失。我暴神圣的一切，都不足以跟暴朱仑比拟，因为只有朱仑能留住我，使我永不失落，从暴“的”里，得到真诠。

“你的好奇就是我的成功。你是我的『支』，你使我真虚拟。真虚拟的效果，可以『真假相生』，天趣无穷。”

要的不止于“的”，而是“庄严的的”因为“庄严”在兹，所以没有界，有了界，也不复成其界，因为“庄严”化掉了低层次。即使恶人了恶事，也叫“庄严”、叫“恶业庄严”，这是佛门的“泛庄严主义”

“越说我越好奇了。”

“真的了很多。有的来、有的写来、有的两样全有，真的了很多。多得不好告诉你，怕你知了会调整模特儿待遇。”

“真好奇你用我『支』，了多少『智者的虚拟』。”

“偷看，偷看也是看。”

“『真假相生』，真中生假、假中生真。真假不该是对立的，它们是共犯。如果没抓到，它们只是逃犯。你呢，你是『支』，你是窝藏真假于一的小逃犯。我着迷于什么是真的你、什么是假的你，我仿佛喜真的，不喜假的，我该说我的着迷着错了，女人只是丑问题，不是真假问题。女人其实只关心两样东西是不是真的，前者，她心上男人的心；后者，她手上她的钻石。最后，最关心的毋宁偏向后者了。真假问题的关键不在假，而在假得够不够准；不在是不是假，而在够不够好。够准了、够好了，对假没有争议。所以，我投假牙一票。”

放满了后，我了去，全缩，连都隐没在里。满地。

佛门讲“相庄严”，我喜这四个字，但解释远超门外。

阿基米德发现“支”不重要了“支”发现了阿基米德，在浴缸里。

“那我呢？我是假牙之类吗？”

“那你要奔了？”

“天啊，现在到我阿基米德了！我发现了『先生』。我发现了。”

表现“的”，不是单一的赤，单一的赤会并发低层次的界，所以，要用“相庄严”来界定，中国古书中已发展到“庄”、“颜庄严”的用法，可是层次不够、定义歧，只有把“相庄严”重加诠释，才是最好的选择。

这就是朱仑。她被我暴了，却仍旧“相庄严”的泪为我洗过，然后，站起来，默默走房门。

“偷看什么？想想看。”我假装想了一下。“偷看你为我手。”

“也许你愿意偷看我。你要偷看我什么？”

“你朱仑有真假问题吗？如果有，那个是真的？朱仑的问题不在有真有假，问题在有两个真。朱仑不在真真假假，朱仑在真真真真，问题会不会太纯真了。二十四开金（carat）是纯金，但在运用上，不如十八开的。问题是朱仑看来是十七开的，有十七开式的玩法吗？”

“我制造自己的『比重』，我把同量的我，付之。”

“相”是不够的、是漂浮的，用“庄严”来衬托它，才是完的、动人的画面。

“只听过哲学中的『有无相生』，你却延伸到『真假相生』。”

“要你只给我看。像LadyGodiva（戈迪瓦夫人），只给一个人看。”

“只给一个人偷看。”

佛门讲究万皆空，以无相为归。在归之前，人或一时呈现于外的形式，称为“相”“相”两个字，后来通用了，越用越宽，甚至有“卖相”的用语了，实在可惜。“相”，应该回归到最层次。我对这一层次的诠释是：相是“的”